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				<journal-title>Revista Opinião Jurídica</journal-title>
				<abbrev-journal-title abbrev-type="publisher">R. Opin. Jur.</abbrev-journal-title>
			</journal-title-group>
			<issn pub-type="ppub">1806-0420</issn>
			<issn pub-type="epub">2447-6641</issn>
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				<publisher-name>Centro Universitário Christus</publisher-name>
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			<article-id pub-id-type="doi">10.12662/2447-6641oj.v24i45.6369.pe6369.2026</article-id>
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				<subj-group subj-group-type="heading">
					<subject>Artigo</subject>
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			<title-group>
				<article-title>O DIREITO SEGUNDO JOHN FINNIS: A AUTORIDADE DO DIREITO EXPLICADA PELA
					EXIGÊNCIA DE LEGITIMIDADE</article-title>
				<trans-title-group xml:lang="en">
					<trans-title>LAW ACCORDING TO JOHN FINNIS: LEGAL AUTHORITY EXPLAINED BY THE
						REQUIREMENT OF LEGITIMACY</trans-title>
				</trans-title-group>
				<trans-title-group xml:lang="es">
					<trans-title>EL DERECHO SEGÚN JOHN FINNIS: LA AUTORIDAD DEL DERECHO EXPLICADA
						POR LA EXIGENCIA DE LEGITIMIDAD</trans-title>
				</trans-title-group>
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				<contrib contrib-type="author">
					<contrib-id contrib-id-type="orcid">0000-0003-2828-4909</contrib-id>
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						<surname>Machado</surname>
						<given-names>Ayrton Borges</given-names>
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				<contrib contrib-type="author">
					<contrib-id contrib-id-type="orcid">0000-0001-5399-2216</contrib-id>
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						<surname>Pompeu</surname>
						<given-names>Ian Silveira</given-names>
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					<contrib-id contrib-id-type="orcid">0000-0003-1908-9618</contrib-id>
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						<surname>Pinheiro</surname>
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				<label>*</label>
				<institution content-type="orgname">Universidade Federal do Pará</institution>
				<institution content-type="orgdiv1">Faculdade Católica de Belém</institution>
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					<city>Belém</city>
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				<email>ayrtonmachado95@gmail.com</email>
				<institution content-type="original">Doutor em Direito (UFPA). Mestre em Direito
					(UFPA). Professor na Faculdade Católica de Belém; Programa de Pós-Graduação em
					Direito - Universidade Federal do Pará (UFPA). Belém, PA, BR. E-mail:
					ayrtonmachado95@gmail.com.</institution>
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				<label>**</label>
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				<email>isvpompeu@gmail.com</email>
				<institution content-type="original">Doutorando em Direito (UFPA). Mestre em
					Filosofia (UFPA). Bacharel em Direito (CESUPA); integrante do Grupo de Pesquisa
					(CNPq) “Tradição da Lei Natural”; formação em latim pela academia Vivarium
					Novum. Fellow do Boethius Institute, professor de latim e artes liberais. Belém,
					PA, BR. E-mail: isvpompeu@gmail.com.</institution>
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				<label>***</label>
				<institution content-type="orgname">Universidade Federal do Pará</institution>
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				<email>vvspinheiro@yahoo.com.br</email>
				<institution content-type="original">Professor da Universidade Federal do Pará
					(UFPA). Estágio de Pós-Doutorado pela Universidade Federal do Rio Grande do Sul.
					Doutor em Filosofia pela UERJ (Tese sobre Heidegger e Platão). Mestre em
					Filosofia pela PUC-RIO (Dissertação sobre a República de Platão). Graduado em
					Direito no Centro Universitário do Pará. Belém, PA, BR. E-mail:
					vvspinheiro@yahoo.com.br.</institution>
			</aff>
			<author-notes>
				<fn fn-type="edited-by">
					<label>Editora responsável:</label>
					<p>Profa. Dra. Fayga Bedê <ext-link ext-link-type="uri"
							xlink:href="https://orcid.org/0000-0001-6444-2631"
							>https://orcid.org/0000-0001-6444-2631</ext-link>
					</p>
				</fn>
			</author-notes>
			<pub-date date-type="pub" publication-format="electronic">
				<day>16</day>
				<month>10</month>
				<year>2026</year>
			</pub-date>
			<pub-date date-type="collection" publication-format="electronic">
				<year>2026</year>
			</pub-date>
			<volume>24</volume>
			<issue>45</issue>
			<elocation-id>e6369</elocation-id>
			<history>
				<date date-type="received">
					<day>19</day>
					<month>02</month>
					<year>2026</year>
				</date>
				<date date-type="accepted">
					<day>07</day>
					<month>05</month>
					<year>2026</year>
				</date>
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			<permissions>
				<license license-type="open-access"
					xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xml:lang="pt">
					<license-p>Este é um artigo publicado em acesso aberto (Open Access) sob a
						licença Creative Commons Attribution, que permite uso, distribuição e
						reprodução em qualquer meio, sem restrições desde que o trabalho original
						seja corretamente citado.</license-p>
				</license>
			</permissions>
			<abstract>
				<title>RESUMO</title>
				<sec>
					<title>Contexto:</title>
					<p>O debate contemporâneo em filosofia do direito reapresenta a discussão entre
						lei natural e teoria analítica do direito, especialmente quanto aos
						fundamentos da autoridade, da obrigatoriedade e da validade jurídicas na
						obra de John Finnis.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Objetivo:</title>
					<p>Examinar como Finnis explica a autoridade do direito pela exigência de
						legitimidade, articulando a tradição tomista da lei natural com categorias
						centrais da jurisprudência analítica.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Método:</title>
					<p>Pesquisa bibliográfica e análise conceitual, com reconstrução da noção
						tomista de razão prática e exposição sistemática dos argumentos finnisianos
						sobre bens humanos básicos, bem comum e requisitos de razoabilidade
						prática.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Resultado:</title>
					<p>Verificou-se que a autoridade jurídica reivindica obediência como mecanismo
						de coordenação social orientado ao bem comum público, mas sua força
						normativa depende de legitimidade aferida por critérios substantivos e
						formais. Além disso, Finnis aprimora o ponto de vista interno hartiano por
						meio dos conceitos de caso central e sentido focal, oferecendo critério para
						descrições normativamente relevantes de práticas e instituições.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Conclusões:</title>
					<p>Substantivamente, a legitimidade requer proteção dos bens humanos básicos e
						resguardo de direitos fundamentais como especificações adequadas às
						circunstâncias segundo a razão prática; formalmente, exige observância dos
						requisitos de razoabilidade prática, evitando arbitrariedade, ineficiência e
						desvios do bem comum. As leis gozam de presunção de validade, mitigada por
						injustiças graves que se opõem aos bens básicos e afetam a validade em
						sentido focal, preservando, em regra, a estabilidade do sistema sem abdicar
						de parâmetros racionais de justiça.</p>
				</sec>
			</abstract>
			<trans-abstract xml:lang="en">
				<title>ABSTRACT</title>
				<sec>
					<title>Context:</title>
					<p>Contemporary debates in the philosophy of law renew the tension between
						natural law and analytical jurisprudence, particularly regarding the
						foundations of legal authority, obligation, and validity in John Finnis’s
						work.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Objective:</title>
					<p>To examine how Finnis explains legal authority through the requirement of
						legitimacy, articulating the Thomistic natural-law tradition with core
						categories of analytical jurisprudence.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Method:</title>
					<p>Bibliographical research and conceptual analysis, including a reconstruction
						of the Thomistic notion of practical reason and a systematic presentation of
						Finnis’s arguments on basic human goods, the common good, and the
						requirements of practical reasonableness.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Result:</title>
					<p>Legal authority is shown to claim obedience as a mechanism of social
						coordination ordered to the public common good, yet its normative force
						depends on legitimacy assessed by substantive and formal criteria; moreover,
						Finnis refines Hart’s internal point of view through the notions of central
						case and focal meaning, thereby providing a criterion for normatively
						relevant descriptions of practices and institutions.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Conclusions:</title>
					<p>Substantively, legitimacy requires the protection of basic human goods and
						the safeguarding of fundamental rights as circumstance-sensitive
						specifications grounded in practical reason; formally, it requires
						compliance with the requirements of practical reasonableness, avoiding
						arbitrariness, inefficiency, and departures from the common good. Laws enjoy
						a presumption of validity, which is qualified by grave injustices that
						contravene basic goods and affect validity in a focal sense, generally
						preserving systemic stability without abandoning rational standards of
						justice.</p>
				</sec>
			</trans-abstract>
			<trans-abstract xml:lang="es">
				<title>RESUMEN</title>
				<sec>
					<title>Contexto:</title>
					<p>Los debates contemporáneos en la filosofía del derecho reactivan la tensión
						entre el derecho natural y la jurisprudencia analítica, en particular
						respecto de los fundamentos de la autoridad, la obligatoriedad y la validez
						jurídicas en la obra de John Finnis.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Objetivo:</title>
					<p>Examinar cómo Finnis explica la autoridad del derecho mediante la exigencia
						de legitimidad, articulando la tradición tomista del derecho natural con
						categorías centrales de la jurisprudencia analítica.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Método:</title>
					<p>Investigación bibliográfica y análisis conceptual, con reconstrucción de la
						noción tomista de razón práctica y exposición sistemática de los argumentos
						finnisianos sobre bienes humanos básicos, bien común y requisitos de
						razonabilidad práctica.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Resultado:</title>
					<p>Se mostró que la autoridad jurídica reclama obediencia como mecanismo de
						coordinación social orientado al bien común público, pero que su fuerza
						normativa depende de una legitimidad evaluable por criterios sustantivos y
						formales. Asimismo, Finnis reformula el punto de vista interno de Hart
						mediante los conceptos de caso central y sentido focal, con el fin de
						ofrecer un criterio para descripciones normativamente relevantes de
						prácticas e instituciones.</p>
				</sec>
				<sec>
					<title>Conclusiones:</title>
					<p>En lo sustantivo, la legitimidad exige la protección de los bienes humanos
						básicos y la salvaguarda de derechos fundamentales como especificaciones
						situacionales según la razón práctica; en lo formal, demanda el cumplimiento
						de requisitos de razonabilidad práctica, evitando arbitrariedad,
						ineficiencia y desviaciones del bien común. Las leyes gozan de una
						presunción de validez, matizada por injusticias graves que contravienen los
						bienes básicos y afectan la validez en sentido focal, preservando por regla
						general la estabilidad del sistema sin renunciar a estándares racionales de
						justicia.</p>
				</sec>
			</trans-abstract>
			<kwd-group xml:lang="pt">
				<title>Palavras-chave:</title>
				<kwd>John Finnis</kwd>
				<kwd>autoridade do direito</kwd>
				<kwd>legitimidade</kwd>
				<kwd>validade jurídica</kwd>
				<kwd>lei natural.</kwd>
			</kwd-group>
			<kwd-group xml:lang="en">
				<title>Keywords:</title>
				<kwd>John Finnis</kwd>
				<kwd>legal authority</kwd>
				<kwd>legitimacy</kwd>
				<kwd>legal validity</kwd>
				<kwd>natural law.</kwd>
			</kwd-group>
			<kwd-group xml:lang="es">
				<title>Palabras clave:</title>
				<kwd>John Finnis</kwd>
				<kwd>autoridad del derecho</kwd>
				<kwd>legitimidad</kwd>
				<kwd>validez jurídica</kwd>
				<kwd>derecho natural.</kwd>
			</kwd-group>
		</article-meta>
	</front>
	<body>
		<sec sec-type="intro">
			<title>1 INTRODUÇÃO</title>
			<p>O direito natural permanece como um ponto de fricção teórica na filosofia do direito:
				ora é recusado por versões do positivismo jurídico, ora é convocado para explicar o
				fundamento de direitos humanos e para aferir se há critérios normativos mais
				profundos do que a mera vontade da autoridade política. No debate contemporâneo,
				essa tensão reaparece com nitidez nos livros de Finnis, como <italic>Natural law and
					natural rights</italic> (2011, doravante chamado de LNDN), nos quais ele
				reinsere categorias centrais à tradição aristotélico-tomista - especialmente de
				Tomás de Aquino - no horizonte da teoria analítica do direito, com impacto sobre os
				conceitos de autoridade, obrigatoriedade e validade.</p>
			<p>O problema de pesquisa que orienta este artigo é o seguinte: em que sentido, segundo
					<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011)</xref>, a autoridade do direito
				depende de uma exigência de legitimidade e como essa exigência repercute na validade
				e na obrigatoriedade de normas jurídicas, sobretudo nos casos de injustiça grave? O
				objetivo é reconstruir os principais passos dessa explicação, mostrando como <xref
					ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011)</xref> articula:</p>
			<list list-type="simple">
				<list-item>
					<p>a) uma concepção de razão prática e de bens humanos básicos;</p>
				</list-item>
				<list-item>
					<p>b) requisitos formais de razoabilidade prática para o exercício da
						autoridade; e</p>
				</list-item>
				<list-item>
					<p>c) uma descrição das práticas sociais e jurídicas que incorpora o ponto de
						vista interno e os conceitos de caso central e sentido focal. </p>
				</list-item>
			</list>
			<p>A tese defendida sustenta que, para <xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis
					(2011)</xref>, a autoridade jurídica reivindica obediência como instrumento de
				coordenação do bem comum, mas sua força normativa depende de uma presunção de
				legitimidade controlável por critérios substantivos e formais; quando uma norma
				atinge um grau elevado de injustiça - especialmente ao atacar frontalmente bens
				humanos básicos - essa legitimidade é minada, e a validade é afetada em sentido
				focal.</p>
			<p>O método empregado é bibliográfico e analítico-conceitual, mediante leitura e
				interpretação de obras de Finnis e de autores com os quais ele dialoga na teoria do
				direito, com apoio seletivo em textos de Aquino apenas na medida necessária para
				explicitar a matriz tomista da noção de razão prática mobilizada por Finnis. A
				delimitação é dupla: não se pretende reconstruir de modo exaustivo a tradição do
				direito natural clássico nem oferecer uma teoria completa de direitos humanos; o
				recorte concentra-se na relação entre legitimidade, autoridade e validade no
				interior da teoria do direito finnisiana, apresentada em suas obras centrais e nos
				pontos de contato com a tradição analítica.</p>
			<p>Para cumprir esse objetivo, o artigo organiza-se em três frentes. Primeiro, expõe-se,
				em termos estritamente funcionais ao argumento, o núcleo da razão prática em Tomás
				de Aquino relevante para a passagem da lei natural à lei humana. Em seguida,
				apresenta-se a teoria de Finnis sobre o escopo do direito e as condições de
				legitimidade da autoridade, com atenção aos bens humanos básicos, aos requisitos de
				razoabilidade prática e ao modo como a descrição das práticas jurídicas é orientada
				por casos centrais e sentidos focais. Por fim, examina-se o lugar dos direitos
				humanos nessa teoria. Esse percurso permite explicar por que a legitimidade integra,
				em graus, a própria compreensão da validade jurídica.</p>
		</sec>
		<sec>
			<title>2 A LEI NATURAL EM TOMÁS DE AQUINO</title>
			<p>Neste tópico, apresenta-se um breve resumo da noção de lei natural esposada por Tomás
				de Aquino na seguinte ordem: localização do tema no esquema conceitual presente na
				obra do aquinate; apresentação das operações da razão humana, abordando
				analogicamente a razão teórica e a prática; definição de lei natural segundo a razão
				prática; correlação entre lei natural e lei positiva; e sua influência no âmbito
				jurídico e político. A partir disso, tem-se o mínimo necessário para entender as
				preocupações do debate atual, que passa pelos comentadores contemporâneos; estes,
				como se verá, tornaram-se necessários em razão das circunstâncias sociais e
				jurídicas hodiernas.</p>
			<p>O estudo da lei natural situa-se no campo da investigação sobre as ações humanas,
				especialmente quanto aos seus princípios, os quais podem ser internos ou externos,
				segundo <xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino (2009</xref>, S.T. I-II, q. 90). Ambos
				dizem respeito ao homem considerado enquanto imagem - ser inteligente, com
				livre-arbítrio e autodeterminado - e semelhança - ter a capacidade de ser elevado à
				participação na natureza divina - de Deus (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino,
					2009</xref>, S.T. I, q. 93, a. 9, resp.; Aquino, [<xref ref-type="bibr" rid="B4"
					>125-a</xref>], Sent. I, d. 37, q. 2, exp.). Tal ponto merece ser ressaltado
				para que se compreenda o esquema antropológico subjacente à exposição tomista,
				embora esta pesquisa não entre no âmbito teológico.</p>
			<p>Quanto à concepção antropológica, <xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino (2009)</xref>
				afirma que, por um lado, os princípios internos são as potências humanas - conjunto
				das capacidades anímicas - e as virtudes - hábito operativo bom (S.T. I-II, q. 49).
				Os princípios externos, por outro lado, são a lei - instrução do homem - e a graça -
				auxílio dos atos humanos (S.T. I-II, q. 90, a.1, resp.), sendo esta última deixada
				de lado por nos afastarmos, neste estudo, de questões teológicas.</p>
			<p>Nessa pesquisa, entretanto, foca-se na relação entre os princípios internos e a lei,
				especificamente a lei natural e a lei humana. A primeira, para <xref ref-type="bibr"
					rid="B2">Aquino (2009)</xref>, pode ser vista de duas formas distintas pelo
				ponto de vista expositivo: em referência às demais espécies de lei, trata-se de uma
				“participação da lei eterna na criatura racional” (S.T. I-II, q. 91, a.2); e, sob o
				aspecto do agente, a lei natural é vista como os primeiros princípios da razão
				prática, conhecida por meio do hábito correlato da
						<italic>synderesis</italic><sup><xref ref-type="fn" rid="fn1">1</xref></sup>
					(<xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino, 2009</xref>, S.T. I-II, q. 94, a. 1, ad
				2).</p>
			<p>Em outras palavras, concentrando-se no estudo da alma humana, a lei natural é o
				fundamento de suas ações, e o seu conhecimento se dá por um modo de operar próprio à
				razão do homem. Entretanto, para se entender mais sobre a razão e a lei natural, é
				preciso considerar a analogia feita tanto pelo aquinate quanto por Aristóteles para
				apresentar os atos humanos.</p>
			<p>O funcionamento da razão prática se dá analogamente aos primeiros princípios da razão
				teórica (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino, 2009</xref>, S.T. I-II, q. 91, a.3,
				ad 1). Isso significa que a ação humana pode ser representada conceitualmente como o
				modo pelo qual o homem conhece alguma coisa, cuja maneira perfeita é estruturada
				pelo silogismo: a maneira de conhecer algo novo a partir de conhecimentos prévios
				que é expressa por duas premissas e uma conclusão.</p>
			<p>Do ponto de vista prático, forma-se o silogismo prático ou juízo moral do seguinte
				modo: premissa maior enquanto preceitos da lei natural fornecidos pela sindérese ou
				por suas especificações prudenciais; premissa menor como a deliberação a partir das
				circunstâncias do agente e da escolha dos meios; e conclusão com o que deve ser
				feito. Por exemplo: enquanto premissa maior, alguém pode almejar a melhoria da sua
				saúde ou qualidade de vida e, para isso, precisa se valer dos meios ao seu alcance,
				como dietas e exercícios físicos - premissa menor - de onde deriva a conclusão de
				que a pessoa deve comer salada e praticar musculação agora.</p>
			<p>Essa estrutura da ação humana depende, por sua vez, de uma análise dos primeiros
				princípios da razão prática e da prudência - a virtude acerca da escolha dos meios
				adequados. Analisando a ação humana do ponto de vista do agente que conhece o bem e
				os meios para alcançá-lo - que é o mesmo ponto de vista escolhido por Finnis em sua
				análise -, as ações humanas são esclarecidas por <xref ref-type="bibr" rid="B7"
					>Aristóteles (2012)</xref> em De Anima 415a14-21, o que é repetido por Aquino
					([<xref ref-type="bibr" rid="B6">125-c</xref>]) em suas <italic>Quaestiones
					Disputatae de Anima</italic> (QDA) q. 13, r: a alma é composta por um conjunto
				de potências, que, por sua vez, operam em direção a um objeto. Tal ordem advém da
				possibilidade de conhecer uma causa pelos seus efeitos; no caso da psicologia, de
				conhecer a alma humana a partir dos objetos buscados pelos atos de suas
				potências.</p>
			<p>Ao esquema apresentado, esclarece-se que as operações do intelecto tomado em sentido
				amplo são chamadas de razão, sendo que o <italic>modus operandi</italic> de cada uma
				é a ordenação de um domínio da realidade como considerada pelo homem. Há três ordens
				principais: a da razão teórica; a da prática; e a da produtiva (<xref
					ref-type="bibr" rid="B3">Aquino, 2015</xref>, <italic>In Ethic</italic>. lib. 1,
				l. 1, n. 1-3). Para que cada uma seja constituída, são necessários pontos de partida
				(princípios) capazes de guiar tais atos, os quais são intitulados primeiros
				princípios.</p>
			<p>Os princípios - seja da razão teórica, prática ou produtiva - são conhecidos a partir
				da abstração de realidades singulares (<xref ref-type="bibr" rid="B9">Aristóteles,
					1960</xref>, <italic>Post. Analit</italic>. 99b17 - 100b17) e possuem tanto uma
				função estruturante - explicar como funciona a razão - quanto instrumental - servir
				de ponto de partida para os raciocínios.</p>
			<p>Do ponto de vista prático, o primeiro princípio é de que toda ação só é possível se
				visar a um objetivo ou a um fim, o qual é considerado como um bem, i.e. uma
				possibilidade <italic>a priori</italic> de aperfeiçoar o agente segundo a sua
				natureza. Contudo, só se pode conhecer essa mesma natureza com clareza se são
				conhecidos os objetos que busca, como já especificado. Por isso, Aquino conclui que
				há um conjunto de princípios constituintes do raciocínio prático e que são buscados
				por todos mediata ou imediatamente, os quais foram intitulados de preceitos da lei
				natural.</p>
			<p>A noção de lei natural advém, além da influência grega, dos escritos de <xref
					ref-type="bibr" rid="B10">Cícero (2011)</xref> em sua obra <italic>De
					Republica</italic> (III.33), o qual defende a existência de uma lei inscrita no
				coração de todos os homens segundo a ordenação divina e a postula como lei comum a
				todos os povos. A partir disso, tanto Cícero quanto Aquino desenvolvem a relação
				entre leis gerais e imutáveis que influenciam a promulgação de leis mais específicas
				e mutáveis, as humanas, relação que vai reverberar na compreensão de Finnis acerca
				de como a razão prática e seus preceitos imutáveis agem sobre a normatividade das
				leis humanas e sobre a legitimidade da autoridade.</p>
			<p>Para entender esse ponto, é preciso esclarecer que a investigação acerca dos
				preceitos da lei natural continua até a investigação de quais são os bens buscados e
				o porquê de serem tais. A partir disso, o desenvolvimento de um corpo de leis ao
				qual se chamou direito sofre grande influência em suas prescrições. Aquino argumenta
				que a lei natural advém da natureza racional humana, sendo ordenada segundo o que é
				compartilhado pelo ser humano com outras substâncias - a conservação da vida -, com
				outros animais - a união entre homem e mulher e a educação de filhos - e
				propriamente ao homem - o conhecimento da verdade de modo geral e, especialmente, em
				relação a Deus (<xref ref-type="bibr" rid="B2">Aquino, 2009</xref>,
					<italic>S.T.</italic> I-II, q. 94, a. 2, <italic>resp</italic>).</p>
			<p>A justificativa para esse processo é a aplicação da metodologia utilizada por
				Aristóteles e Aquino acerca do estudo da alma: entender as potências da alma e os
				bens por ela buscada. Assim, o aquinate lista o conjunto de preceitos da lei natural
				segundo as potências da alma: a vegetativa, a sensitiva e a intelectiva as quais
				tendem, respectivamente, à preservação da vida; à procriação e à educação da prole;
				ao conhecimento e à sociabilidade.</p>
			<p>Percebe-se, até aqui, que a apresentação tomista da lei natural parte de um esquema
				investigativo da alma humana, de suas potências e de seus objetos. Esse é o
				fundamento sobre o qual está baseada a teoria política e jurídica de Aquino, pois as
				leis humanas regulam como buscar e proteger os bens que equivalem aos primeiros
				princípios da razão prática, distinguindo-se pelos diversos graus de especificidade
				que podem assumir a depender das circunstâncias da comunidade política, considerando
				a lei como “certa ordenação da razão em vistas ao bem comum promulgada pela
				autoridade competente que tem o cuidado da comunidade” (<xref ref-type="bibr"
					rid="B2">Aquino, 2009</xref>, S.T. I-II, q. 90, a. 4). Diante disso, Aquino
				distingue lei natural e lei humana, apresentando a última como a consideração
				particularizada dos princípios da razão prática (<xref ref-type="bibr" rid="B2"
					>Aquino, 2009</xref>, <italic>S.T.</italic> I-II, q. 91, a. 3, resp).</p>
			<p>Sob essa ótica, os preceitos da lei natural ou os princípios da razão prática estão
				presentes no ordenamento jurídico direta e indiretamente. Nesse último âmbito, os
				governantes decidem acerca da conveniência e da oportunidade presentes naquele tempo
				e lugar, sendo limitados apenas pelo que for preceito de lei natural.</p>
			<p>Do ponto de vista do destinatário - os cidadãos - as leis humanas funcionam como
				razões para a ação, influenciando-os a agirem segundo as prescrições feitas. Desse
				modo, não somente constrói-se uma relação entre lei natural - bens almejados pelo
				homem - e lei humana - direito positivo -, mas lançam-se as bases para a teoria
				política. Isso porque a relação entre comunidade política e cidadão necessita de
				promulgações capazes de resolver problemas de coordenação existentes em qualquer
				comunidade; resolvê-los cabe à autoridade competente.</p>
			<p>Assim, por um lado, Aquino consegue lidar com o fundamento e os limites nas ações da
				autoridade, as quais são qualificadas como autoritativas quando com razão de ser e
				autoritárias ao extrapolarem os seus limites; e, por outro, enfrentar os problemas
				da contingência e caráter circunstancial das questões do direito e da política.
				Considerando a base apresentada, pode-se seguir de modo mais seguro para uma
				exposição da teoria da lei natural segundo John Finnis, autor de uma das renovações
				mais sistemáticas dos conceitos tomistas e de sua aplicação à teoria contemporânea
				do direito.</p>
			<sec>
				<title>2.1 JOHN FINNIS E SUA VERSÃO CONTEMPORÂNEA DO TOMISMO NO DIREITO</title>
				<p>No tópico anterior, apresentou-se um esboço da teoria da razão prática segundo
					Tomás de Aquino. A exposição concentrou-se na análise de como operam os
					primeiros princípios da razão prática e como eles se relacionam à natureza
					humana e ao modo como toda pessoa se dirige a partir deles - seja na ética, seja
					na política, seja no direito, pois o que de mais fundamental existe em uma
					teoria da lei natural é compreender como ela articula todas as dimensões
					práticas a partir de princípios de razão prática. Este segundo tópico dedica-se
					a explicar a interpretação finnisiana de como tais princípios da razão prática,
					paradigmaticamente organizados por Aquino, podem contribuir para edificar
					propriamente uma teoria contemporânea do direito sob a perspectiva da lei
					natural.</p>
				<p>Compreender o impacto de Tomás de Aquino sobre a teoria do direito e a filosofia
					do direito exige uma abordagem adaptativa em relação aos autores e aos
					pensamentos contemporâneos sobre essa matéria. Não existe a possibilidade de
					aplicar diretamente o pensamento tomista ao direito atual, visto que a fortuna
					crítica de seus comentadores passa por transições e elementos que o entrecortam
					até a chegada aos dias e à reflexão atual sobre o direito. Nessa perspectiva,
					não mais só o direito romano figura como material jurídico relevante, por
					exemplo, mas também as transformações ocorridas na modernidade. Entre elas,
					destaca-se o surgimento do direito subjetivo, que <xref ref-type="bibr"
						rid="B22">Villey (2007)</xref> percebeu ter gerado alterações no modo como
					compreendemos o significado de possuir um direito<sup><xref ref-type="fn"
							rid="fn2">2</xref></sup>. Ademais, destacam-se os novos modelos de
					arranjos políticos, que de comunidades políticas passam a se chamar sociedade
					civil. Por fim, é incontornável mencionar o surgimento do estado-nação, que
					altera a forma de compreender o direito internacional e as relações entre os
					Estados, e mesmo a relação entre autoridade e cidadãos.</p>
				<p>Não bastasse o surgimento de novas categorias, é necessário entender que novas
					tradições do pensamento a respeito da teoria do direito suscitam, igualmente,
					novos problemas que Tomás de Aquino não podia antever - embora certamente os
					princípios por ele indicados possam ser da mais alta utilidade, o que também
					justifica a apresentação feita no primeiro tópico. Todas essas questões suscitam
					grande perplexidade sobre como o pensamento tomista as abordaria em suas novas
					categorias e realidades sociais. Não existe uma resposta única; por isso, este
					artigo precisa realizar um recorte metodológico em sua temática e mesmo uma
					seleção mais específica sobre qual autor se elege para abordar o direito natural
					dentro da teoria do direito.</p>
				<p>O autor escolhido neste trabalho para realizar tal tarefa é John Finnis, por ser
					paradigmático acerca de como desenvolver uma análise a respeito do que significa
					aplicar a teoria da lei natural tomista ao direito contemporâneo. Essa escolha
					se justifica principalmente porque, embora muitos autores com a estatura
					intelectual e acadêmica de Finnis tratem da filosofia do direito - como Javier
					Hervada e Michel Villey -, poucos desenvolveram uma teoria do direito em sentido
					estrito.</p>
				<p>Qual seria, contudo, a diferença entre uma e outra, que torne esse ponto digno de
					menção? Uma filosofia do direito é uma reflexão filosófica mais ampla a respeito
					do direito, que se permite uma crítica das repercussões mais profundas do
					direito sobre as realidades mais variadas, tais como teoria da justiça, questões
					metafísicas, epistemológicas ou metaéticas (<xref ref-type="bibr" rid="B21"
						>Twining, 2009</xref>, p. 21-22)<sup><xref ref-type="fn" rid="fn3"
						>3</xref></sup>. Por outro lado, a teoria do direito - chamada de
						<italic>jurisprudence</italic> - dedica-se a uma análise teórica do direito
					preocupada com conceitos consolidados nas práticas e nas instituições jurídicas
					- norma, lei, princípio, obrigação, direito subjetivo. Pode-se dizer que a
					teoria analítica do direito cumpre o papel de esclarecer os conceitos do
					direito.</p>
				<p>John Finnis se encontra não só em uma tradição da filosofia do direito, mas
					também em uma tradição da teoria do direito, isto é, ele se empenha em
					esclarecer os conceitos já utilizados na prática jurídica contemporânea; realiza
					essa operação, no entanto, orientado pelas categorias tomistas. Desse modo, o
					pensamento de John Finnis a respeito de Tomás de Aquino é, sem dúvida, mais
					operacional e prenhe de uma preocupação com a aplicação desses conceitos ao
					direito contemporâneo<sup><xref ref-type="fn" rid="fn4">4</xref></sup>.</p>
				<p>Pode-se considerar John Finnis, portanto, um autêntico autor da teoria do
					direito, da preocupação com a aplicação conceitual do direito no modo como o
					próprio direito existe atualmente, e não uma reflexão mais abrangente e, em
					certo sentido, mais livre para realizar e.g. críticas de repercussões
					metafísicas, literárias ou políticas mais profundas. É evidente que as escolhas
					de um ou de outro autor carregam seus próprios custos.</p>
			</sec>
			<sec>
				<title>2.2 O ESCOPO DO DIREITO: FORMA E CONTEÚDO</title>
				<p>Como já explicado no primeiro tópico deste artigo, Tomás de Aquino concebe as
					realidades práticas - comunidades, instituições e ação individual - enquanto
					dimensões que possuem uma finalidade. Isso significa que toda ação, seja ela
					individual, seja social (<xref ref-type="bibr" rid="B12">Finnis, 1998</xref>, p.
					23-25) - de uma pessoa ou de um conjunto de pessoas em coordenação -, possui
					algum bem a que se destina. Essa concepção, quando aplicada ao direito, se
					desenvolve do seguinte modo: o direito é um instrumento para garantir, promover,
					proteger, incentivar determinados bens que são essenciais para a realização do
					bem comum público de uma comunidade política. Assim ocorre porque, na visão de
						<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011)</xref>, sob sua influência
					tomista, o direito está a serviço da pessoa humana, que possui uma razão prática
					tal que amolda qual é o seu bem (escopo conteudístico) e como ele deve ser
					resguardado (escopo formal). Duas perguntas despontam imediatamente disso: que
					tipos de bens o direito deve proteger e quais deles são prioritários frente aos
					outros? Qual a esfera que pode ser protegida considerando que o direito alcança
					apenas o bem comum público?</p>
				<p>Quando se fala do direito e do âmbito a que ele se destina, é preciso compreender
					que o bem a que <xref ref-type="bibr" rid="B12">Finnis (1998</xref>, p. 23) se
					refere é o bem político, isto é, um bem que seja legítimo de ser protegido pela
					autoridade política. Para compreender que tipo de bens são esses, é necessário
					entender que, na visão de Tomás de Aquino, seguindo a tradição de Aristóteles,
					cada tipo de comunidade possui o seu bem próprio. Por exemplo, a família, na
					linguagem aristotélica, possui o bem do <italic>oeconomikon</italic>, isto é, os
					bens próprios da família e da casa. Uma empresa privada possui seus bens
					próprios, por exemplo, a busca do lucro. E o bem da comunidade política é um de
					tipo público, passível de ser protegido pela autoridade política que se vale do
					direito.</p>
				<p>Ora, por um lado, a família tem autoridade na determinação, por exemplo, dos
					hábitos alimentares, dos valores morais que seus integrantes seguem, ou do
					simples horário de dormir, que são bens de escolha da família e não do Estado;
					por outro lado, a comunidade política edita leis que protejam a vida, o trânsito
					como norma de circulação pública, os processos de tributação, bem como a
					distribuição de riquezas, a administração da justiça, as liberdades
					fundamentais, a liberdade religiosa, a liberdade de expressão, entre outros.
					Portanto, no pensamento aristotélico-tomista, os bens da comunidade política se
					distinguem dos bens de comunidades privadas, ou de uma comunidade diferente
					daquela de caráter político. O direito serve para proteger, guardar, incentivar
					e promover bens que possam ser protegidos publicamente, assim como proibir ou
					desestimular práticas que os ataquem.</p>
				<p>
					<xref ref-type="bibr" rid="B12">Finnis (1998</xref>, p. 24) desenvolve uma
					teoria social tomista - embora ressalte que esse termo não pertence ao aquinate.
					Conforme <xref ref-type="bibr" rid="B12">Finnis (1998)</xref> deixa mais
					evidente em <italic>Aquinas</italic> do que na obra <italic>LNDN,</italic>
					existem abordagens diferentes segundo o tipo de ação - social ou individual. A
					ação social ocorre quando uma comunidade age, isto é, quando seus integrantes
					cooperam e coordenam suas ações para um fim típico (comum) dessa comunidade,
					e.g. uma associação civil. Com base nisso, a teoria finnisiana entende ser
					necessário distinguir de modo especial bens especificamente políticos,
					considerando que a comunidade em análise também é política. Os bens políticos
					são aqueles que devem ser promovidos e protegidos, incentivados, entre outras
					funções, pela lei emanada da autoridade política, que deve, por sua vez, se ater
					ao escopo dos bens verdadeiramente políticos.</p>
				<p>No entanto, como se explicará, a teoria de Finnis não se preocupa apenas que o
					conteúdo do direito seja público, mas a forma pela qual se busca resguardar esse
					bem seja razoável<sup><xref ref-type="fn" rid="fn5">5</xref></sup>. Entre as
					exigências da forma da ação, é necessário esclarecer que Finnis tem uma
					concepção de Estado que esposa a tese da subsidiariedade - que consiste, segundo
						<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011</xref>, p. 146-147), em
					associações maiores de pessoas (e.g. Estado) não assumirem funções que possam
					ser desempenhadas por associações menores (e.g. família) de maneira eficiente. A
					subsidiariedade aplicada à política é o seguinte: embora a autoridade tenha o
					poder de regular, ela deve se esforçar para exercer sua autoridade o menos
					possível naquilo que os próprios cidadãos devam ter controle e ingerência. Por
					exemplo, os valores de cada família não devem ser de ingerência do Estado.
					Primeiro, porque existe a liberdade como fundamento do Estado, de modo que cada
					cidadão é livre para construir o seu próprio plano de vida e valores morais; e,
					em segundo lugar, porque são assuntos sobre os quais as famílias têm melhor
					ingerência.</p>
				<p>Esses valores pessoais diferem de outros setores da sociedade mais públicos, em
					que o Estado possui tanto melhores condições de coordenar quanto a competência
					em razão da matéria, a exemplo da administração da justiça, da distribuição
					pública de recursos, da realização de obras públicas, da persecução criminal e
					da garantia de segurança pública, que são todos bens que exigem uma coordenação
					de toda a comunidade encabeçados pela autoridade política. Então, existem duas
					orientações fundamentais para a autoridade política: primeiro, o Estado tem que
					se ater ao tipo de bem que é verdadeiramente político, e, em segundo lugar, o
					Estado, mesmo naquela parcela dos bens que sejam políticos, deve ser cuidadoso
					para influenciar o menos possível naqueles aspectos em que as próprias pessoas
					têm mais facilidade de gerir e administrar<sup><xref ref-type="fn" rid="fn6"
							>6</xref></sup>.</p>
				<p>O pensamento tomista de Finnis não concebe que esses bens sejam
					construtivistamente elaborados pelos cidadãos, e sim que se constituem como
					princípios morais pré-convencionais. Para entender como Finnis pensa a busca
					jurídica por esses bens, é necessário se voltar para o propósito e a
					justificativa razoável da existência do direito, segundo o autor. O direito é um
					instrumento que está a serviço das pessoas. Isso significa que os bens que ele
					deve proteger são determinadas finalidades que verdadeiramente promovam o bem
					destes. Para Finnis, esses bens não são absolutamente discricionários: nem
					escolhidos arbitrariamente pela subjetividade de alguém, nem eleitos, tendo
					meramente as convenções como base. Ao contrário, eles são bens racionalmente
					compreensíveis - pelo que denominam a teoria finnisiana de cognitivista (<xref
						ref-type="bibr" rid="B11">Ferreira Neto, 2015</xref>, p. 300). Esses bens
					são compreensíveis de modo autoevidente, mas também se podem aduzir argumentos a
					respeito de sua essencialidade para a vida humana em sua máxima realização e
					sentidos razoáveis.</p>
				<p>Ademais, a teoria finnisiana defende que cada pessoa, em razão de ser um sujeito
					racional, consegue perceber em face da sua razão, bem como da sua natureza, que
					existem determinados bens que melhor promovem sua realização humana - melhor
					realizam o seu florescimento. Esses bens são finalidades que, à nossa razão,
					conseguem aparecer passíveis de serem buscados por eles mesmos - são bens
					valiosos em si mesmos, e que estão acima daqueles bens instrumentais. Os
					primeiros são tão importantes para a pessoa que a sua razão consegue almejá-los
					sem nenhum motivo adicional; por isso, eles são os mais essenciais para o
					sentido da nossa vida.</p>
				<p>
					<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011)</xref> realiza essa explicação
					para demonstrar que o direito deve proteger aquilo que dá sentido à nossa vida
					prática, e disso se colhe a primeira justificativa da legitimidade da
					autoridade. Uma vez que a nossa vida prática é uma vida de busca de determinadas
					finalidades, de realização, o direito deve proteger aquilo que melhor nos leva a
					florescer e a buscar o sentido da nossa própria vida. Do ponto de vista formal,
					Finnis sustenta, portanto, que nós somos capazes de argumentar em favor de
					determinados bens que dão sentido à nossa vida e que são passíveis de serem
					buscados por eles mesmos, sem nenhum outro motivo adicional - e que é necessário
					buscar bens como esse para que a ação prática seja razoável.</p>
				<p>Uma das principais inovações do autor é construir uma lista desses bens básicos;
					em LNDN, <xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011</xref>, p. 87-89) assim os
					elenca: vida, conhecimento, sociabilidade, religião, jogo, experiência estética
					e razoabilidade prática. Esse rol não pretende ser exaustivo e, mesmo na obra de
					Finnis, passou por alterações; todavia todos eles e outros em favor dos quais se
					queira argumentar como básicos é essencial que sejam valiosos em si mesmos e
					autoevidentes. A intenção de <xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis
					(2011</xref>, p. 92) não é construir uma lista fechada, nem que seja
					inquestionável em seus itens ou nomenclatura, senão que incentivar o debate
					acerca de quais seriam esses bens básicos considerando suas características
					fundamentais.</p>
				<p>Quando apreciamos uma obra de arte, por exemplo, encontramos um sentido pleno na
					nossa ação, sem precisar querer aquela obra para nenhum motivo adicional.
					Podemos, é certo, usá-la de modo instrumental, por exemplo, para colocá-la em
					uma prova avaliativa, mas o que faz dela um bem básico é que não precisamos usar
					a experiência estética de forma instrumental, pois esta atesta que a experiência
					deste tipo é compreensível à nossa razão como de valor intrínseco. A vida,
					igualmente, vale por ela mesma. A religião também, pois a busca por uma
					experiência com o fundamento último da realidade é algo que se almeja por si
					mesmo; tanto é assim que instrumentalizar a religião, por exemplo, meramente
					para obtenção de vantagens econômicas é uma patente deturpação da experiência
					religiosa. Esses bens básicos são de todos por serem aptos a guiar a ação humana
					para o sentido mais razoável. Esse caráter difuso os favorece como bens
					públicos, daí os bens humanos básicos serem o núcleo do bem político e do bem
					público. No tópico que se segue, essa noção será aprofundada para esclarecer
					como os bens básicos - da forma como são - participam da política e do
					direito.</p>
			</sec>
			<sec>
				<title>2.3 A TRANSIÇÃO DA RAZÃO PRÁTICA DA ÉTICA PARA O DIREITO</title>
				<p>Embora os bens básicos sejam valiosos por si mesmos, Finnis considera que cada um
					de nós tem o seu próprio plano de vida (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis,
						2011</xref>, p. 93-94), e, portanto, a liberdade para escolher que profissão
					desempenhar, em que atividades se engajar, sejam elas, por exemplo, culturais,
					lúdicas ou políticas. Contudo, esta é uma visão meramente individual que precisa
					de uma explicação adicional para elucidar como a razão prática transita da ética
					para um raciocínio político-jurídico. A mera realização do nosso plano pessoal
					de vida precisa ceder espaço à análise daquilo que não é norma apenas para cada
					um de nós em particular, mas para todos. Se, de acordo com a nossa preferência
					particular, cada um hierarquiza as prioridades no seu próprio plano de vida, por
					outro lado, no espaço público não pode prevalecer a opinião individual de modo
					absoluto. Existe, portanto, uma distinção entre os bens no plano pessoal e a
					forma política e jurídica de tratar os bens que valem para todos.</p>
				<p>Para compreender o que o direito pode promover, proteger, alcançar, de modo a não
					infringir e tampouco invadir esse campo pessoal de cada cidadão, Finnis explica
					a transição da ética para a política e direito. Se somos capazes de identificar
					determinados bens básicos que são mais conformes à razão prática de todos em
					comum, os quais, pelo grau de essencialidade, devem ser protegidos pelo poder
					público de uma tal maneira que surja o imperativo de usar dos instrumentos
					jurídicos para proteger esses bens, então esses bens possuem uma dimensão que
					não é meramente ética, mas pública e jurídica. Ora, uma vez que Finnis está se
					baseando numa noção de razão prática, ele encontra nela própria os fins mais
					fundamentais, que, como já explicados, são os bens básicos.</p>
				<p>Finnis sustenta que cada pessoa integrante de uma comunidade política possui essa
					razão prática que a direciona a buscar esses bens, porque estes são por si
					mesmos razoáveis de serem buscados. Vida, religião, conhecimento, sociabilidade,
					razoabilidade, experiência estética, todos são bens que aparecem à nossa razão
					como dando sentido à nossa ação de tal forma que estamos direcionados a eles.
					Cada pessoa, portanto, não está obrigada a buscar todos eles da mesma forma, mas
					toda pessoa está direcionada a eles porque a razão prática aponta em sua direção
					- com o que <xref ref-type="bibr" rid="B12">Finnis (1998</xref>, p. 80) conclui
					existir certa diretividade da razão para esses bens, que não a outros meramente
					instrumentais.</p>
				<p>Cada bem básico é para ser buscado, mas, como já exposto, disso simplesmente não
					decorre uma obrigação de buscá-lo. A obrigação surge apenas quando estamos em
					uma situação concreta e, então, precisamos deliberar sobre como aquele bem deve
					ser buscado naquela situação. Do ponto de vista da ética individual, a obrigação
					se dá quando nos encontramos em uma situação concreta - e.g. um compromisso, um
					dever de cuidado, o cumprimento de uma função social, entre outros, mas sempre
					uma situação concreta, que determina se estamos obrigados, de que modo e em que
					medida. Quando assumimos, por exemplo, um determinado modo de vida é que esses
					bens adquirem em concreto a forma de deveres. Quando se assumem compromissos,
					obriga-se a dar prioridades a certos bens, priorizam-se certas práticas, de modo
					a manter a vida coerente com as suas escolhas<sup><xref ref-type="fn" rid="fn7"
							>7</xref></sup>. Mas não só quanto aos compromissos; também se assumem
					deveres quando impostos pelos fatos, por exemplo, ajudar uma pessoa que sofre um
					acidente ainda que desconhecida e a despeito de haver ou não uma lei que assim
					obrigue.</p>
				<p>Além disso, na teoria finnisiana, reside outra orientação tipicamente
					aristotélica: de distinguir bens valiosos em si mesmos de bens instrumentais
						(<xref ref-type="bibr" rid="B8">Aristóteles, 2019</xref>, <italic>Ética a
						Nicômacos</italic>, I, 2, 1094a18-20), e de não colocar estes acima
					daqueles. Se alguém possui certa riqueza e algum familiar seu esteja precisando
					em caso extremo de algum auxílio financeiro, por motivo de saúde ou, enfim, uma
					emergência, não é legítimo um comportamento rígido de acúmulo de riqueza - é
					evidente que, na situação, trata-se de um dever pressupondo que o possuidor não
					tenha um motivo mais forte para o mencionado acúmulo. A vida está acima da
					riqueza, porque a riqueza só é quista como um meio para outros fins, enquanto
					que a vida é um bem valioso em si mesmo. Em resumo: aqueles bens básicos - que
					são mais importantes e que dão sentido à nossa ação - precisam ser priorizados
					em determinadas circunstâncias em razão do plano de vida que cada um de nós
					escolhe e precisam ser absolutamente priorizados em face dos bens
					instrumentais.</p>
				<p>Nos últimos parágrafos, tratamos apenas da experiência pessoal na busca desses
					bens, mas, como cidadãos, estamos engajados no plano comum da política. Uma vez
					que estamos vinculados à comunidade política, assim como cada um de nós no seu
					plano de vida pessoal prioriza bens, por outro lado, no âmbito político-jurídico
					são as autoridades que assumem a responsabilidade de estabelecer prioridades em
					cada momento. Ora a autoridade política prioriza a saúde, ora prioriza o lazer,
					ora passa a priorizar o incentivo à cultura, à experiência estética, ora
					prioriza recursos para o incentivo à pesquisa e obtenção de conhecimento
					qualificado. É a autoridade política quem gere esses bens, mas, assim como cada
					um de nós não pode razoavelmente priorizar bens instrumentais frente a bens
					básicos, igualmente as autoridades políticas, na visão de Finnis, não podem
					razoavelmente priorizar bens instrumentais frente a bens básicos.</p>
				<p>É assim porque a autoridade se justifica na medida em que serve aos cidadãos,
					para quem os comandos devem ser razoáveis, considerando natureza racional
					(direcionada a bens básicos) e prática dos destinatários, com o que a razão
					prática direciona a autoridade para priorizar bens valiosos em si mesmos. O
					Estado não está a serviço próprio, mas para “fazer as vezes” de cada cidadão
					substituindo-o no raciocínio prático público (e.g. as leis decidem por nós) - a
					fim de emitir comandos razoáveis a todos. Não é razoável que em tal substituição
					a autoridade possa deturpar a diretividade da razão prática - que, para Finnis,
					se orienta para os bens básicos. Em outras palavras, para que a autoridade
					política seja razoável, é necessário que ela própria adquira um olhar razoável
					frente à razão prática na sua atividade de coordenação dos cidadãos e
					instituições.</p>
			</sec>
			<sec>
				<title>2.4 A LEGITIMIDADE COMO COMPONENTE DA VALIDADE DO DIREITO</title>
				<p>A compreensão de Finnis depende de certa visão de direitos humanos, ou seja, de
					que o Estado, enquanto modelo de serviço, precisa garantir direitos
					fundamentais. Nesse ponto, Finnis diverge de várias concepções do positivismo
					jurídico, a exemplo de <xref ref-type="bibr" rid="B20">Raz (2011</xref>, p. 70),
					para quem o direito reivindica autoridade ilimitada sobre os direitos e, por
					isso, não admite um critério que limite essa autoridade - como direitos humanos
					ou dignidade humana. Em contraste, para Finnis, a autoridade detém o poder de
					emitir comandos, mas seu exercício não pode se tornar arbitrário - isto é,
					precisa resguardar certos direitos fundamentais. Tratar de direito positivo para
					o autor tomista exigiria, então, explicar sobre a legitimidade desse direito, e
					o Estado é legítimo na medida em que serve de modo minimamente razoável à
					satisfação de determinados bens básicos.</p>
				<p>No entanto, se o Estado, por exemplo, positivar leis que diminuam a eficiência
					das instituições, ou que relativizem a prioridade de determinados bens básicos,
					seria ela ainda legítima? É preciso lembrar que, para <xref ref-type="bibr"
						rid="B13">Finnis (2011</xref>, p. 359), as determinações de quem ocupa a
					posição de autoridade gozam de força obrigatória presumida - donde se infere que
					é a tarefa de desconstituir a legitimidade de um comando que carrega o ônus de
					demonstrá-lo, e sempre pelos meios legais legítimos, e.g. declarar a
					inconstitucionalidade de uma lei pela via de controle concentrado de
					constitucionalidade. Nesses casos, é necessário analisar o grau de injustiça
					implicado em cada comando específico, a fim de verificar em que grau e a que
					extensão uma lei é injusta. Há leis parcialmente injustas, leis injustas em
					sentido fraco e leis injustas em sentido forte. Por exemplo, uma lei que proíba
					a livre associação das pessoas, que impeça a construção da amizade social,
					cívica ou política, que estabeleça toque de recolher injustificadamente, que
					retire essa liberdade de associação e de sociabilidade - como alguns regimes
					totalitários e ditatoriais fizeram -, seria injusta em sentido forte, porque
					está negando absolutamente o bem básico da sociabilidade. Essa lei, segundo
					Finnis, não só perde sua legitimidade como também sua validade, na medida em que
					uma injustiça ostensiva mina a validade pela perda absoluta da legitimidade.
					Portanto, podemos compreender que uma lei que ataque frontalmente e vise a minar
					um bem básico se torna ilegítima e inválida.</p>
				<p>Assim como uma lei é legitima e válida em face de um escopo da matéria de que
					trata e da forma como trata dessa matéria, igualmente uma lei se mostra injusta
					nessas duas dimensões, da matéria e da forma. Estudaremos mais à frente sobre
					como existem determinados requisitos de razoabilidade que estabelecem que o
					direito não pode atacar frontalmente os bens mais essenciais, pois um direito
					que mina um fundamento da razão prática está traindo seu propósito e sua
					legitimidade. A autoridade não está ali para ser servida, mas para servir aos
					cidadãos.</p>
				<p>O Estado, portanto, está a serviço das pessoas, e os direitos dele emanados
					servem para proteger e promover bens, proteger as práticas que são saudáveis
					para a realização desses bens, priorizar os bens básicos enquanto toma como
					secundários os bens instrumentais, colocando-os como verdadeiros meios para a
					realização dos bens mais fundamentais, enquanto pune igualmente aquilo que ataca
					frontalmente os bens básicos. Para a teoria da lei natural, o direito está
					vinculado a uma concepção política de serviço da autoridade frente a
					determinados bens básicos na sua realização do bem comum, de tal modo que não
					invada a esfera daquilo que os indivíduos devem ter prioridade de ingerência. A
					legitimidade da autoridade - e dos comandos jurídicos - baseia-se não somente na
					proteção do escopo dos bens básicos, mas também na forma razoável de
					protegê-los, resguardá-los e promovê-los. No tópico seguinte, explicamos como
					Finnis pensa as exigências formais sobre os comandos.</p>
			</sec>
			<sec>
				<title>2.5 AS EXIGÊNCIAS FORMAIS DO DIREITO: OS REQUISITOS DE RAZOABILIDADE
					PRÁTICA</title>
				<p>Remontando, então, a tudo o que foi dito, pode-se conceber o pensamento
					finnisiano da seguinte forma. Os indivíduos, em razão da natureza racional que
					possuem, especificamente em razão da sua razão prática, possuem a diretividade
					para certos fins que melhor satisfazem a vida da pessoa humana e que melhor
					indicam o sentido pleno possível da sua ação. Esses bens justificam a ação de
					qualquer indivíduo e, para ser assim, são bens intrinsecamente valiosos, que
					funcionam como razões últimas para a ação, acerca de bens que não precisam de
					nenhum outro motivo para serem buscados. Portanto, a razão prática direciona
					cada pessoa humana para a razoabilidade e a suficiência da busca de determinados
					bens básicos, a serem hierarquizados a depender do plano de vida de cada um.
					Como a autoridade política está a serviço dessas pessoas, o Estado deve
					considerar a diretividade da sua razão prática para certos bens e os requisitos
					de razoabilidade na forma de buscá-los - os comandos do Estado devem observar o
					modo público como pode satisfazer esses bens básicos. Com efeito, em um sentido
					negativo, as leis e os comandos da autoridade política devem se furtar a ofender
					diretamente esses bens e, em um sentido positivo, buscar promover e incentivar a
					realização desses bens e, igualmente, criar condições para que cada pessoa
					possa, ao seu próprio modo, realizá-los em seu plano pessoal de vida.</p>
				<p>A razão prática, contudo, não apenas indica o rol de bens básicos, mas indica
					também a forma como esses bens devem ser buscados. Por exemplo, um Estado que
					incentiva a cultura e a arte como forma de realização do bem básico da
					experiência estética pode realizar gastos vultosos que acabem não trazendo o
					benefício adequado, senão que um retorno bastante deficitário se comparado com
					os recursos despendidos. Nessa situação, o Estado cumpriu a realização do bem
					básico, porém, de uma maneira ineficiente. Não é possível dizer, neste caso, que
					o comando ou a ação do Estado foi justa em um alto grau de razoabilidade, porque
					os recursos que o Estado angaria devem ser convertidos de modo eficiente em
					obras e serviços, por exemplo. Não basta ao Estado buscar um bem básico, ele
					precisa buscar esse bem, protegê-lo, incentivá-lo, ou criar condições para que
					cada pessoa os busque, de um modo ou forma adequado e razoável. A essa forma
					razoável de buscar esse bem, <xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis
						(2011)</xref> expõe que existem requisitos formais para que a razão prática
					seja razoável - chamados requisitos de razoabilidade prática.</p>
				<p>O Estado, portanto, precisa cumprir não somente a observância dos conteúdos e dos
					bens básicos, como também precisa garantir o cumprimento de certas formas de
					buscar seus bens. Caso contrário, a ação do Estado se torna desarrazoada. Alguns
					poderiam objetar dizendo que esses requisitos valeriam apenas para a razão dos
					indivíduos. Porém, há de se notar que a teoria da ação de John Finnis não se
					destina apenas à ação individual, mas também para a ação social/política, e esta
					última, segundo John Finnis, é sempre uma ação de uma comunidade, isto é, quando
					várias pessoas coordenam as suas ações para um fim. Por exemplo, um time de
					futebol coordena as suas ações para vencer uma partida, de modo que cada um
					precisa desempenhar adequadamente sua função para que, coordenando as ações, se
					chegue então à vitória. A ação de um time de futebol não é ação individual de
					cada um, mas, enquanto ação social, é uma ação daquela comunidade na busca de um
					determinado bem. Finnis considera que a ação do Estado é uma ação social, pois
					leva em consideração a coordenação de vários membros, presidentes, deputados,
					estrutura administrativa, cidadãos que cooperam pagando tributos e colaborando
					com as autoridades, de tal modo que se promove o bem público, que estão, em
					certo sentido, balizados pelos bens básicos. Então, a ação do Estado também
					precisa considerar determinados modos de agir, de modo que a ação do Estado seja
					razoável em priorizar bens mais fundamentais (bens básicos) e fazê-lo da forma
					adequada - atendendo aos requisitos de razoabilidade.</p>
				<p>Os requisitos de razoabilidade prática são orientadores tanto das ações
					individuais quanto da ação social, e, segundo <xref ref-type="bibr" rid="B13"
						>Finnis (2011)</xref>, são oito:</p>
				<list list-type="simple">
					<list-item>
						<p>a) ter plano coerente/racional de vida;</p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>b) não ter preferência arbitrária por bens (isto é, priorizar os
							intrinsecamente valiosos e colocar os instrumentais como meios, bem como
							hierarquizar os bens básicos segundo seu plano de vida); </p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>c) desprendimento e sinceridade na abordagem das opiniões e das
							oportunidades práticas; </p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>d) compromisso, eficiência e atenção às consequências;</p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>e) não ter preferências arbitrárias por pessoas;</p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>f) ter respeito por cada bem básico em cada ato e não atacar frontalmente
							os bens básicos;</p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>g) bem comum;</p>
					</list-item>
					<list-item>
						<p>h) seguir os ditames da própria consciência. </p>
					</list-item>
				</list>
				<p>Para esta análise de como esses requisitos agem sobre a razão prática política,
					tomam-se apenas alguns deles, a título de exemplo. Quanto ao sexto requisito
					(respeito a cada bem básico em cada ato), a autoridade, ao emitir um comando e
					mesmo ao buscar a realização de um bem, deve ter o cuidado de não atacar
					frontalmente outro bem básico. Por exemplo, atacando o bem do conhecimento,
					impedindo-se a disseminação livre de informações, censurando opiniões sob o
					pretexto de manter a ordem pública. Nesses casos, o Estado estaria atacando algo
					que dá sentido e é a base para a razão prática.</p>
				<p>Quanto ao segundo requisito tomado aqui como exemplo, o Estado tem que se
					empenhar para que os seus atos sejam eficientes, pois a ineficiência é sinal de
					que não se age da forma adequada para alcançar os melhores resultados, seja por
					inércia, seja por má vontade, seja por casos de corrupção. Basta tomarmos o
					exemplo do direito brasileiro, no qual as licitações devem buscar a proposta que
					ofereça o melhor custo-benefício. Tal norma é razoável porque a forma da ação,
					segundo a razão prática, exige que se busque a eficiência, e alcançar os
					melhores resultados com o melhor custo é um raciocínio de eficiência e respeito
					para com o dinheiro do contribuinte. Uma ação estatal que despende de modo
					injustificado recursos em algo que não tem o retorno adequado não é uma ação
					justificada, não pelo seu escopo, mas pela forma de sua realização.</p>
				<p>Outro exemplo pode ser tomado quanto ao requisito do bem comum. O Estado não pode
					se corromper em sua finalidade pública, por exemplo, deixando de favorecer o bem
					comum para favorecer o bem privado do governante ou de seus familiares. É claro
					que uma ação individual de uma pessoa também deve levar em consideração o bem
					comum, mas em dimensões diferentes. Cada cidadão, por exemplo, deve manter as
					ruas limpas, de tal modo que sua ação individual tem um impacto. Mas, para o
					Estado, toda a sua existência se justifica apenas para almejar garantir o bem
					comum, o bem público próprio daquela comunidade política, de tal modo que ele
					despende recursos públicos para garantir essa limpeza e possui, mais que os
					indivíduos, condições de impactar e coordenar essa operação, pois a autoridade
					goza do poder de coerção e coordenação das ações de toda a sociedade.</p>
				<p>Outro requisito de razoabilidade prática que nos fornece um exemplo
					político-jurídico é o princípio de agir autonomamente segundo a própria
					consciência. Isso significa que, mesmo que uma ação pareça boa do ponto de vista
					externo, ela precisa ser uma ação que não seja coagida ou objeto de ameaça, com
					o que a liberdade de agir segundo os ditames da própria consciência é essencial
					para a legitimidade da ação. Se um político, por exemplo, assina um projeto de
					lei sob ameaça de morte, esse ato não é válido, ainda que o projeto, do ponto de
					vista externo, realize bons efeitos: fere a forma razoável da ação. No
					pensamento finnisiano, portanto, como se vê em todos esses casos, não basta que
					a ação almeje os bens básicos de forma prioritária, ela deve observar vários
					aspectos formais que determinam se um comando é justo ou injusto, legítimo ou
					ilegítimo - e a justiça e a legitimidade impactam na validade do direito,
					conforme se explica mais à frente.</p>
			</sec>
		</sec>
		<sec>
			<title>3 A TEORIA SOCIAL DE JOHN FINNIS SOB INFLUÊNCIA DE AQUINO E HART</title>
			<p>Uma das principais inovações do pensamento finnisiano em relação a Tomás de Aquino é
				o desenvolvimento de uma teoria social fundada sobre a compreensão da comunidade.
				Tomás de Aquino já tinha uma concepção sobre a ação social e a coordenação das
				ações, proveniente da compreensão aristotélica de que cada comunidade possui seu
				próprio bem específico. Por exemplo, a família, o <italic>oeconomikon</italic>, a
				polis, o <italic>politikon</italic>, e assim se pode estender a vários tipos de
				comunidades. Finnis une essa compreensão aristotélica com uma compreensão emprestada
				de <xref ref-type="bibr" rid="B14">Hart (1996)</xref>. Para este, a análise de uma
				comunidade precisa observar o sentido interno dela, isto é, é necessário adotar a
				perspectiva do participante da prática para melhor compreendê-la, e essa é uma
				inovação de Hart na formulação da teoria do direito. Contudo, sob a perspectiva de
					<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011</xref>, p. 9), surge um problema
				não enfrentado por Hart: o que justifica adotar um ponto de vista interno e não
				outro, se há muitos, e com referência a que preocupações (finalidades)? Que
				participantes e quais concepções das palavras envolvidas se deve adotar? Em outras
				palavras, que exemplos se deve tomar ao realizar uma descrição de uma prática e a
				que participantes dar ouvidos ao descrevê-la, visto que, sobre uma única prática,
				pode haver milhares de exemplos, entre os quais muitos podem se contradizer em
				termos da forma de realização dos seus propósitos e divergências sobre quais
				propósitos são prioritários.</p>
			<p>Para responder a esse problema, <xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011</xref>,
				p. 9-11) desenvolve uma teoria social e semântica, alicerçada nos conceitos de caso
				central e do sentido focal, a partir de uma compreensão tomista de como analisar de
				forma adequada o ponto de vista interno, sobretudo com a contribuição do aquinate
				para selecionar casos e significados.</p>
			<p>O significado focal nada mais é do que o sentido de um termo que se destaca dos
				demais e que melhor realiza o propósito de uma dada finalidade razoavelmente
				identificada em uma prática que seja um caso central. Pode-se ter vários sentidos,
				por exemplo, do que é o jogo. Pode-se dizer que um jogo é um meio de divertimento,
				enquanto outros podem dizer que, embora o jogo envolva divertimento, certamente o
				significado focal do jogo é a competição e a vitória. Ora, é necessário estabelecer
				o significado focal do que melhor esclarece o que é o jogo, como defende <xref
					ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011</xref>, p. 10-11) uma definição típica e
				não meramente a que melhor abrange vários casos. Finnis, ao aplicar as teses do
				sentido focal e do caso central para analisar uma determinada comunidade política,
				sustenta que é preciso buscar qual é o caso central daquela comunidade - que, para
				ele, envolve coordenação dos cidadãos sob uma autoridade política, respeitando o
				modo de realizar os bens básicos na ordem pública e legando aos cidadãos o papel de
				estabelecerem seus próprios planos de vida, garantindo-lhes o domínio sobre sua vida
				privada.</p>
			<p>A análise de qualquer prática envolve analisar casos centrais daquela prática,
				comunidade ou instituição, perguntando-se em tudo quais são os significados focais
				das palavras utilizadas nessas realidades práticas. O caso central é decisivo, pois,
				ao tentar compreender a ação social, é necessária uma descrição; e como uma
				descrição deve ser feita? Para se entender o que é o jogo, é necessário analisar um
				time que joga mal ou um time que joga bem? Para Finnis, é imprescindível buscar
				compreender a partir de casos centrais, que são aqueles que possuem os propósitos
				mais adequados em escopo e razoáveis em sua forma. De posse dessa compreensão,
				Finnis desenvolve uma teoria da descrição das práticas sociais, que não só perceba o
				ponto de vista interno, isto é, o ponto de vista do participante, mas também tente
				encontrar na participação, naquela comunidade, os significados focais e realize
				descrições em casos centrais, a fim de identificar o que é realmente aquela
				prática.</p>
			<p>Portanto, Finnis propõe uma melhoria na teoria do ponto de vista interno por meio de
				análise das práticas sociais, bem como das instituições e das comunidades, fundada
				em casos centrais e significados focais. Esta é uma grande inovação de Finnis -
				tanto frente a Aquino como a Hart - porque ele está tomando parte da teoria
				aristotélico-tomista (a teoria da comunidade, a teoria dos fins e as noções de
				simpliciter e secundum quid), unindo com parte da teoria hartiana, de quem ele toma
				a ideia de ponto de vista interno e dos participantes da prática, incrementando do
				seu próprio modo à análise de teoria social, uma que analise práticas sociais,
				comunidades, ações sociais e de instituições segundo casos centrais e sentidos
				focais.</p>
			<p>Segundo Finnis, a importância disso é que o caso central de uma comunidade, bem como
				seu sentido focal, são todos eles mais razoáveis do que sentidos e casos que se
				desviem da centralidade. Uma vez que eles são mais razoáveis, torna-se patente que
				eles são mais aptos (normativos) a serem tomados pelo direito como casos e
				significados relevantes na elaboração de comandos. Como já explicado, o direito não
				só regula a si mesmo, mas também regula realidades diferentes dele. Naquilo que for
				público, ele regula a família, regula várias práticas do mercado, regula o trânsito,
				regula a educação, entre outros. Logo, o direito precisa ter certa consideração ou
				análise do significado do que é família, da prática futebolística, ou do que é o
				mercado, precisa definir o que são as coisas sobre as quais ele legisla, porque ele
				emite comandos segundo significados e casos modelares que adota. Se a autoridade
				adota como significado focal de trabalho atividades extenuantes, que aceite certa
				indignidade e exploração, então o Estado pode acabar recaindo na relativização a
				respeito do trabalho e considerando mesmo a exploração ou o trabalho escravo como
				modelos aceitáveis - como fora em algum momento quando o significado adotado pelo
				Estado se mostrava torpe. Ao contrário, se o significado focal for um trabalho
				regulado, que respeite a dignidade, garanta o descanso devido e seja razoavelmente
				remunerado, então o caso central passa a ser um trabalho mais digno porque
				reformulou os significados que adota sobre a prática do trabalho.</p>
			<p>O direito sempre precisa conhecer a realidade e tomar determinados significados e
				casos ao se legislar. Contudo, a pergunta é: que casos e que significados ele vai
				tomar ao realizar atividades legiferantes ou comandos de autoridade política? Ora,
				Finnis sustenta que, sendo esses casos centrais e esses sentidos focais indicadores
				mais razoáveis, então o Estado deve tomá-los como prioritários na elaboração de leis
				e comandos em geral sobre casos menos centrais. Isso ocorre porque o Estado não pode
				emitir um comando sem buscar que esse comando seja o mais razoável possível - e para
				fazê-lo corretamente, somente por meio da observância dos casos centrais e dos
				sentidos focais. A teoria social que Finnis desenvolve, portanto, é determinante
				para o modo como ele concebe o direito. O direito, ao analisar as instituições - a
				educação, a família, o mercado, o trabalho -, e todas essas realidades sociais, deve
				fazer um esforço para identificar quais são os casos centrais e os sentidos focais,
				para que ele consiga legislar de modo mais razoável e, por conseguinte, mais
				legitimado.</p>
			<p>O direito positivo e sua aplicação sempre vão demonstrar algum grau de imperfeição,
				mas o esforço autêntico precisa, segundo Finnis, voltar-se para a orientação dos
				casos centrais e dos sentidos focais. Alguns poderiam questionar que isso é apenas
				uma função sociológica de teoria social. Contudo, <xref ref-type="bibr" rid="B13"
					>Finnis (2011)</xref> considera que a teoria social autêntica é, ao mesmo tempo,
				uma teoria descritiva e normativa, e não uma teoria meramente descritiva, de
				observador externo. Pelo contrário, ela deve se empenhar por tentar compreender o
				ponto de vista interno e o modo de realização desses bens, desses casos centrais e
				desses sentidos focais, desde o ponto de vista dos participantes, que melhor estejam
				engajados com seus significados razoáveis, pois é assim que melhor se pode inclusive
				descrever uma prática, comunidade ou instituição.</p>
			<p>Na medida em que os direitos e os comandos em geral da autoridade política, como
				autoridades legislativas ou executivas que emitem normas, estão, aos olhos do
				Finnis, submetidos a uma exigência de um raciocínio razoável, pode parecer que,
				quando esses comandos emitidos desviem do sentido focal ou dos casos centrais das
				instituições, comunidades ou práticas sociais, eles perderiam a sua legitimidade.
				Contudo, é necessário compreender que Finnis não está preocupado apenas com a
				perfeição das normas. Na verdade, a exigência de razoabilidade sobre um direito,
				sobre uma lei ou um comando, é uma forma de tentar identificar um parâmetro para
				avaliar e compreender as práticas, as comunidades e as instituições. No entanto,
				Finnis sabe que a intenção não é meramente criticar essas práticas e avaliá-las,
				senão que explicar como elas são verdadeiramente normativas.</p>
			<p>Por exemplo, uma lei que altere o processo de declaração de imposto de renda pode
				gerar vários inconvenientes e problemas práticos e ainda assim ser exequível. Ora,
				se uma lei criada causar problemas de eficiência, mas, ainda assim, não atacar
				frontalmente nenhum bem humano básico e resguardar algum grau de eficiência, apesar
				de menos eficiente do que a anterior, essa lei continua sendo normativa - e sua
				obediência por parte dos cidadãos se justifica porque é necessário tanto quanto for
				razoável insistir na obrigatoriedade intrassistêmica de um comando, a fim de não
				desestabilizar a ordem pública e conduzir a uma desobediência generalizada de leis
				justas (<xref ref-type="bibr" rid="B13">Finnis, 2011</xref>, p. 361). Por outro
				lado, uma lei que ataque o direito de livre associação entre os cidadãos, impedindo
				a livre sociabilidade entre as pessoas, atinge frontalmente o bem humano básico da
				sociabilidade, uma das razões últimas pelas quais guiamos as nossas ações. Essa lei
				não só se desvia da forma razoável, como alcança um nível tal de injustiça que mina
				completamente a sua legitimidade.</p>
			<p>Quando se quer criticar uma lei, pode-se realizar uma confrontação dela com o seu
				significado focal, com o caso central, com a sua forma mais eficiente, e contrastar
				esse modelo com a sua forma atual de modo a criticar a lei. Todavia, é necessário
				distinguir esse exercício crítico de um exercício normativo, afinal, essa lei
				continua a ser vigente e a ser obrigatória. Se, por um lado, nós devemos distinguir
				conceitualmente a análise crítica da obrigatoriedade de uma lei, por outro, essas
				duas coisas estão interligadas em situações extremadas, como o caso de ataque
				frontal a um bem básico.</p>
			<p>Retornando ao funcionamento normal da autoridade, segundo a teoria de Finnis, o
				comando de uma lei, a partir de uma autoridade política, visa a facilitar a vida em
				comunidade, destinando-a ao bem comum. Por exemplo, uma lei de trânsito regula-o de
				tal modo que ele funcione adequadamente a permitir a todos o deslocamento razoável.
				Uma lei a respeito da distribuição de recursos em obras objetiva promover também o
				bem comum. Então, o direito, ao ser criado por uma autoridade, visa a facilitar a
				cooperação e a realização efetiva do bem comum. Isso significa que a autoridade
				política não pode esperar que cada cidadão reconheça, por conta própria, a
				legitimidade de um direito, para que, só então, venha a agir.</p>
			<p>É necessário que a autoridade reivindique dos seus cidadãos a suspensão do raciocínio
				e da reflexão a respeito das razões para seguir o comando, para que, em primeiro
				lugar, obedeçam à lei. Finnis toma esse tipo de raciocínio de <xref ref-type="bibr"
					rid="B17">Raz (2010a)</xref>, autor que sustenta que a autoridade reivindica
				obediência e que seus comandos são razões de segunda ordem que pedem do cidadão a
				suspensão da deliberação própria, para que assumam, em seu lugar, a decisão da
				autoridade. No entanto, isso apenas significa que o direito possui uma legitimidade
					<italic>prima facie</italic>, isto é, em geral, nós iremos suspender nossas
				razões e aderir ao comando da autoridade, mas não é a própria autoridade que é a
				fonte da legitimidade, senão que o propósito da realização do bem comum. Então, do
				ponto de vista prático cotidiano, todo comando ou direito, ou norma, ou lei, ou
				princípio emanado da autoridade política, tem prima facie uma força de obrigar os
				cidadãos. Sabendo, contudo, que a validade tem relação com a legitimidade, porque
				uma lei absolutamente injusta trai de modo absoluto os propósitos da sua existência
				e os propósitos da existência da autoridade, Finnis sustenta que essa legitimidade
				pode ser desconstituída se uma autoridade ou sua lei for injusta ostensivamente,
				e.g. se uma lei for criada para perseguir opositores, ou se uma lei for criada para
				minar direitos fundamentais, enfim, se o estado de direito for traído e o direito se
				tornar um mero instrumento da vontade de um ditador, ou se o direito atacar
				frontalmente algum bem básico.</p>
			<p>Se uma lei, por exemplo, privar as pessoas, por completo, de um bem básico, ela - ou
				a parte do comando que assim dispõe - torna-se frontalmente injusta e perde sua
				validade. Isso significa que existe, segundo Finnis, uma relação entre validade e
				legitimidade. As normas são válidas em um primeiro plano, porque elas têm força de
				obrigação, porque toda autoridade, até que algo ateste fortemente contra sua
				legitimidade, deve ser obedecida. Entretanto, isso não significa que a própria
				autoridade seja o motivo da legitimidade. Nós vemos aqui, portanto, que todo
				raciocínio de Finnis se une à exigência de critérios razoáveis, os quais funcionam
				como balizadores do direito, mas reconhecendo que, do ponto de vista prático, a
				autoridade reivindica legitimidade e que essa legitimidade pela razão prática é
				concedida à autoridade. É como se a razão prática reconhecesse como razoável que,
				antes de questionar a autoridade, primeiro, nós temos que obedecer aos seus comandos
				em razão de ela ocupar essa função coordenadora (e para evitar a anarquia), mas
				sabendo que o verdadeiro fundamento da legitimidade é a razoabilidade e que, em face
				desta, a validade das suas normas pode ser desconstituída em casos extremados.</p>
		</sec>
		<sec>
			<title>4 O LUGAR DOS DIREITOS HUMANOS NA TEORIA DO DIREITO DE JOHN FINNIS</title>
			<p>Os direitos emanados pela autoridade política, em resumo, gozam de uma presunção de
				validade, em razão de o direito positivo e de os seus comandos serem razões que
				exigem a suspensão de uma deliberação pessoal em favor do comando da autoridade com
				a finalidade de permitir a coordenação das ações entre as pessoas. Esses comandos só
				poderiam ser desconstituídos em sua legitimidade mediante uma forte crítica do seu
				desvio dos significados focais e dos casos centrais de direitos, instituições,
				comunidades ou modos de compreender a vida prática, em razão de que é a
				razoabilidade que é exigida na emissão dos comandos por parte da autoridade
				política. Caso contrário, ela se torna um caso deturpado de autoridade política que
				favoreceria o seu interesse próprio ou atacaria frontalmente bens básicos que são
				centrais para uma sociedade. Essa economia argumentativa esclarece, contudo, apenas
				o modo como o direito emanado da autoridade impõe a sua validade e a sua exigência
				de obrigatoriedade.</p>
			<p>Sabemos que existe a temática que desafia o direito local, qual seja, a temática dos
				direitos humanos. Dentro da argumentação da teoria do direito, por vezes, os
				direitos humanos aparecem como um tema que não é de teoria geral do direito, mas um
				tema específico, como se fosse um direito especial que merecesse uma abordagem
				própria, distante da teoria geral. Esta é, por exemplo, a compreensão de <xref
					ref-type="bibr" rid="B20">Raz (2011</xref>, p. 70), ao ponto de que, para este
				autor, uma teoria do direito positivo não pode depender de uma concepção de direitos
				humanos ou de dignidade, porque o direito reivindicaria, segundo ele, a autoridade
				ilimitada sobre os direitos e não poderia ficar sujeito a uma ratificação ou
				subsunção aos direitos humanos ou concepção de dignidade. Apesar disso, <xref
					ref-type="bibr" rid="B18">Raz (2010b</xref>, <xref ref-type="bibr" rid="B19"
					>2010c</xref>) também desenvolve a sua teoria dos direitos humanos, notadamente
				nos artigos <italic>Human rights in the emerging world order</italic> e
					<italic>Human rights without foundation</italic>, mas tamanha é a sua
				compreensão sobre separação entre direito positivo e direitos humanos que o
				mencionado autor chega a fazer a sua teoria dos direitos humanos e a sua teoria do
				direito positivo serem absolutamente independentes.</p>
			<p>Não entramos no mérito dos problemas que uma tal cisão poderia acarretar, mas é
				preciso ressaltar que nem toda teoria do direito positivo o separa dos direitos
				humanos. Um destes exemplos é a teoria de John Finnis. A explicação de Finnis sobre
				o direito reivindicar presunção de legitimidade, a exclusão ou suspensão da
				deliberação privada em favor das razões da autoridade é bastante semelhante à de
				Joseph Raz, com o diferencial de que, para Finnis, a validade está submetida a um
				julgamento de legitimidade, que, apenas em casos extremos, justifica a desobediência
				diante da lei. Esse ponto, em que o alto grau de injustiça mina a legitimidade de
				certos comandos, está diretamente relacionado com a compreensão de <xref
					ref-type="bibr" rid="B13">Finnis (2011)</xref> de que a teoria geral do direito
				tem relação direta com os direitos humanos - isto é, os direitos humanos participam
				da forma de julgar a legitimidade que impacta na validade do direito. Segundo
				Finnis, toda sociedade possui direitos positivos e direitos naturais, que serão por
				ele identificados como direitos humanos na contemporaneidade. Os direitos naturais
				são direitos derivados diretamente da razão prática - sem fazer depender sua
				legitimidade de uma ação voluntarista da autoridade (<xref ref-type="bibr" rid="B12"
					>Finnis, 1998</xref>, p. 135-136) - para se tornarem obrigatórios a fim de
				proteger a dignidade humana.</p>
			<p>Em outras palavras, uma vez que as pessoas são dignas e que existem bens básicos que
				melhor direcionam suas ações - funcionando como bens intrinsecamente valiosos -,
				então a razão normativamente exige que certos direitos resguardem esses bens mais
				essenciais; é como dizer que é razoável se submeter à autoridade porque dela se
				esperam comandos que respeitem a dignidade dos destinatários. Então, os direitos
				humanos são derivados diretamente - por conclusão - a partir da razão prática, e não
				passam pelo estágio da deliberação humana. Isso significa que existem direitos que
				são derivados como uma conclusão direta da razão prática e, portanto, são os
				direitos mais fundamentais, os direitos mais essenciais em uma sociedade, e, de
				outra parte, existem aqueles direitos que a autoridade delibera e cria
				voluntariamente e que, ainda assim, precisam respeitar os bens básicos e a forma
				razoável.</p>
			<p>Esta é a argumentação de John Finnis: a teoria do direito deve englobar, ao mesmo
				tempo, uma teoria dos direitos positivos, dos costumes e uma teoria do direito
				natural, que significa englobar uma teoria dos direitos humanos. Esse modo de pensar
				de Finnis inova por atualizar a doutrina tomista: Tomás de Aquino, embora não
				tivesse a concepção de direitos humanos, usava dos conceitos de direitos naturais
				que podem auxiliar nessa compreensão. Como fica evidente em <xref ref-type="bibr"
					rid="B8">Aristóteles (2019)</xref>, o direito natural é mutável, e isso
				significa que, ao longo do tempo, é possível ir encontrando novas formas de
				explicitá-los esses direitos naturais, que, na nossa sociedade atual, segundo
				Finnis, são os direitos humanos. Se esses tais direitos mais fundamentais não estão
				sujeitos à vontade da autoridade - embora possam assumir novas feições e
				explicitações com o passar do tempo - então os direitos positivos lhes são
				submetidos, caso contrário, seria uma tirania da vontade política.</p>
			<p>Imagine que uma autoridade política reivindicasse dos cidadãos uma obediência pela
				suspensão do conflito de razão, para coordenar bem a sociedade e promover o bem
				comum, mas acabasse atacando frontalmente direitos fundamentais. Na concepção de
				Finnis, esse seria um exemplo de autoridade que estaria performaticamente traindo
				seu próprio propósito, porque o sentido da autoridade é o serviço ao bem comum. No
				nosso contexto contemporâneo, o serviço à observância de direitos fundamentais é
				como historicamente se vai descobrindo e explicitando o nosso modo próprio de fazer
				o poder político respeitar direitos naturais, na forma de direitos humanos. Finnis
				está sustentando que não é razoável pensar a autoridade política e o direito sem
				refletir sobre o serviço que ela presta, a que ela serve, sem pensar na exigência da
				razão prática, porque afinal a autoridade política não está comandando um rebanho
				irracional. A razão prática leva a exigências formais e substantivas de direitos
				fundamentais. Essa é a concepção de John Finnis, que consegue mesclar uma reflexão
				sobre validade e legitimidade ao mesmo tempo, leis injustas e razoabilidade prática,
				assim como direitos humanos assimilados na teoria geral do direito.</p>
		</sec>
		<sec sec-type="conclusions">
			<title>5 CONCLUSÃO</title>
			<p>A finalidade principal deste texto consiste em apresentar ao leitor a interpretação
				tomista que pode ser feita ao direito contemporâneo e enfatizar o quanto essa
				abordagem depende de uma explicação mais completa acerca de como a razão prática
				conduz as realidades normativas - dentre elas o direito e os demais comandos da
				autoridade política - para que alcance a sua legitimidade e a obrigatoriedade sobre
				os cidadãos que, ao final, são os seus destinatários. A teoria da lei natural
				concebe, portanto, cada pessoa como um sujeito dotado de uma razão prática capaz de
				implicar uma exigência de razoabilidade dos comandos para que estes sejam válidos e
				legítimos. Isso explica por que a teoria tomista a respeito do direito e seu
				desenvolvimento mais bem acabado a partir de John Finnis alicerçam a obrigatoriedade
				de obediência da lei frente a uma exigência mínima de justiça e fazem subordinar a
				força política a um modelo de serviço ao bem comum.</p>
			<p>Torna-se evidente, por tudo que foi exposto, que a teoria como apresentada pelo
				próprio aquinate seria incapaz de formular uma teoria do direito perfeitamente
				aplicável aos dias de hoje e consciente de todos os conceitos contemporâneos
				desenvolvidos, sem os quais não se pode comandar uma comunidade. Contudo, nem Aquino
				considerava que sua teoria prática, seja ela ética, seja política, seja jurídica,
				estava em tal nível de desenvolvimento que não necessitasse em qualquer tempo de
				alguma complementação ou mesmo atualização. Desse modo, o trabalho se empenhou em
				demonstrar como John Finnis desenvolve uma teoria da lei natural que, embora se
				baseie em tudo nos conceitos tomistas, certamente precisou de novos conceitos e
				formas de abordagem - tais como o desenvolvimento de uma teoria social, o
				aprimoramento da linguagem tomista para englobar de modo mais explícito a ideia de
				significado focal e caso central, a utilização de conceitos da filosofia de Joseph
				Raz e H. L. A. Hart, a consciência a respeito dos direitos humanos enquanto forma de
				direito natural mutável que explicitam os direitos mais fundamentais da nossa época
				- apropriações e inovações que pretendem manter o alinhamento da sua teoria a uma
				compreensão da autoridade do direito alicerçada em determinadas exigências que
				garantam um poder legítimo e justo.</p>
		</sec>
	</body>
	<back>
		<fn-group>
			<fn fn-type="other" id="fn1">
				<label>1</label>
				<p>O termo <italic>synderesis</italic> [sindérese] foi introduzido nas discussões
					medievais a partir da glosa do Comentário a Ezequiel feito por São Jerónimo
					citada nas Sentenças de Pedro Lombardo, sendo que a sua etimologia e o seu
					significado são objeto de discussão, cuja resolução se dá com a magistral
					síntese tomista apresentada em seus <italic>Comentários às Sentenças, Suma de
						Teologia</italic> e <italic>Questões Disputadas Sobre a Verdade</italic>
					(Aquino, [<xref ref-type="bibr" rid="B5">125-b</xref>]; <xref ref-type="bibr"
						rid="B1">Abertuni, 2011</xref>, p. 146 - 147). A síntese feita por Aquino ao
					longo de suas respostas depende de conceitos aristotélicos que servem para
					esclarecer a natureza da sindérese e as questões correlatas. Ao fim, o aquinate
					conclui que ela é um hábito natural por meio do qual o ser humano conhece os
					primeiros princípios da razão prática ou os preceitos da lei natural. Essa
					definição se dá pela contraposição à tese de que a sindérese seria uma potência
					motiva. Duas outras questões que acompanham a discussão acerca da natureza da
					sindérese são a sua (in)falibilidade e a sua extinção, as quais serão
					mencionadas na medida em que auxiliam a investigação do presente artigo. Ao fim
					e ao cabo, Aquino a define como o hábito que aperfeiçoa a operação pelo qual se
					adquire o conhecimento dos primeiros princípios práticos. </p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn2">
				<label>2</label>
				<p>Finnis (2011, p. 199) considera <xref ref-type="bibr" rid="B15">Hohfeld
						(2008)</xref> como autor modelo na compreensão do que significa <italic>ter
						um direito</italic> para o pensamento contemporâneo. Compreensão a respeito
					da qual Finnis, diferente de Villey, mostra-se receptivo.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn3">
				<label>3</label>
				<p>A exemplo da obra <italic>A Natureza do Direito</italic> em <xref ref-type="bibr"
						rid="B23">Voegelin (1998)</xref>, até a relação entre direito e literatura
					em <xref ref-type="bibr" rid="B16">Ost (2004)</xref>, no seu clássico Contar a
					Lei.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn4">
				<label>4</label>
				<p>Quando <xref ref-type="bibr" rid="B22">Villey (2007)</xref>, por exemplo,
					critica, seja os direitos humanos, seja os direitos subjetivos - por
					supostamente distorcerem respectivamente o conceito de <italic>ius</italic> e o
					conceito de ideal político (que não deveria, segundo ele se confundir com o
					direito) - ele está realizando uma filosofia do direito, mas não uma teoria do
					direito, pois uma autêntica teoria do direito pressuporia como esses conceitos
					são aplicáveis, uma vez que eles já não são mais passíveis de serem alijados do
					debate ainda que criticáveis.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn5">
				<label>5</label>
				<p>Em todo o artigo, razoável (e por extensão, razoabilidade) significa toda
					realidade prática - ação, decisão, comando, lei instituição e comunidade - que
					observe as exigências substantivas e formais da razão prática. </p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn6">
				<label>6</label>
				<p>A autoridade política emite um comando - na forma de direito -, mas esse direito
					precisa observar uma circunscrição temática e de limite de alcance orientados
					pela subsidiariedade. Este é, contudo, apenas um entre vários princípios que
					amoldam a forma como a autoridade tem que perseguir e proteger os bens -
					antecipamos sua explicação apenas em função da essencialidade da subsidiariedade
					para compreender o que é o bem político.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other" id="fn7">
				<label>7</label>
				<p>Se alguém se torna um escultor, certamente, na minha vida, o bem da experiência
					estética passa a se destacar sobre outros bens. Isso significa que se pode dar à
					vida certo plano em razão de um bem que se prioriza, e que disso despontam
					deveres prioritários. Por outro lado, se eu sou um professor, o bem do
					conhecimento se torna um dos bens mais priorizados da minha vida, acarretando
					igualmente deveres próprios da profissão e da atividade intelectual.</p>
			</fn>
			<fn fn-type="other">
				<label>NOTA DE COAUTORIA</label>
				<p>O artigo “O direito segundo John Finnis: a autoridade do direito explicada pela
					exigência de legitimidade” foi estruturado e redigido por Ayrton Borges Machado
					e Ian Silveira Pompeu de maneira complementar, sob orientação de Victor Sales
					Pinheiro, o qual apresentou os autores e os textos utilizados para estruturar o
					debate no grupo de pesquisa Tradição da Lei Natural (CNPQ), bem como realizou a
					revisão final.</p>
			</fn>
		</fn-group>
		<ref-list>
			<title>REFERÊNCIAS</title>
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